穿着裘皮大衣，爱照镜子，是一个冷冰冰、残忍、多愁善感的混合体。莫索克小说中的人物具有冷冰冰的特质，就像雕像或者油画里的人物一样。他们是艺术作品的复制品。”23小说中的主人公们具有神奇的魔力，这提示小说可能是“幻想派”的代表作，“幻想派”是结构语言学批评家茨韦坦?托多罗夫给起的名字。他的有关“幻想派的概念”解释了超自然和幻想之间的悬念，就像读者不明白萨克-莫索克小说的主人公是否真的具有超能力还是他们因为过度紧张幻想自己具有了超能力一样。当我们评价作品的时候，幻想派的概念尤其有用，可以说这部小说涉足了心理学方面的幻想。从这个角度，我们可以分辨出萨克-莫索克作品的一些文学性，这些文学性在20世纪早期的最伟大作品中得到充分体现。例如托马斯?曼的《威尼斯之死》或者是亚瑟?显尼支勒的《梦事》。前部小说中的主人公就是危险浪漫的幻想害了他，也就是假象中的太阳神阿波罗和酒神狄俄尼索斯之间的战争害了他。小说《梦事》中，作梦和幻想似乎占据了中产阶级主人公的全部现实生活。

    “所有这些不正当的关系中，最普遍和最引人注目的是——希望折磨性伴侣的人和希望性伴侣折磨自己的人，也就是克拉夫特-爱宾所说的性虐待狂和性受虐狂。”西格蒙德?佛洛依德在其开拓性的著作，1905年出版的《性理论的三个小故事》中写道。25而此时距萨克-莫索克年去世已达10年之久。弗洛伊德压根就没有提到萨克-莫索克，就好像莫索克主义的概念不是受到萨克-莫索克文学作品的启发才有似的。克拉夫特-爱宾用萨克-莫索克的名字来命名性受虐狂，其目的是为了概括一系列这种案例，尤其是和作者一样具有精神病方面幻想的案例。事实上，是给了克拉夫特-爱宾启发，更不用说萨克-莫索克有时候就把萨乌宁自身看成一个案例。

    我坐在女神脚边的一个脚凳上，给她讲述我的童年。

    “你的这些异常倾向在那时就显露出来了吗？”旺达问道。

    “是的，确实是。我都不记得这些倾向什么时候离开过我。正如后来我母亲告诉我的那样，甚至在摇篮里我就是超感觉论者。”

    由于对他的例子很感兴趣，旺达继续问道：“你是如何喜欢上毛皮的呢？”萨乌宁回答，“我已经告诉你了，当我还是小孩子的时候就这样了。”并且就这部小说而言，它滑稽耐心地宣称萨乌宁的病得到了治愈。确实，旺达在写给萨乌宁的最后一封信里，坚持她一直在思考他的治疗问题：“希望我的鞭打已经治愈了你的病。这种治疗虽然残酷但却很有效果。”27治愈可能是这部小说中最没有说服力的部分，正如有一次马奎斯?德?萨德宣扬他通过演示一种畸形恶习反而获得了美德一样不能令人信服。很明显，萨克-莫索克作品的主旨是为了巧妙地满足他本人，他小说的主人公，甚至还包括读者的满足感，因此任何人都不可能相信萨乌宁的个案是为了宣扬性变态能通过这样的手段被治愈。

    分析弗洛伊德的案例时，叙事文学批评家多瑞特?科霍揭示他能敏锐地区分出案例中病人的想象成分和真实成分。28当采用克拉夫特-爱宾的“性受虐狂”这个概括性术语时，弗洛伊德遵从了这种区分方法，但他完全没有提到萨克-莫索克或者他的文学作品。甚至当他在《性理论的三个小故事》讲述一个性虐待狂例子时，他更喜欢引用最著名最抽象的案例：“自从琼-雅克?卢梭出版以来，所有的知识分子都知道屁股皮肤的痛刺激是受虐狂的性冲动发源地之一。”29在《性理论的三个小故事》中，最伟大的哈普斯堡性理论学家弗洛伊德把“性受虐狂”的概念与更广泛的概念“精神分析法”结合在一起。萨克-莫索克相信他的性倾向普遍，然而，克拉夫特-爱宾证实这种性变态其实并不常见。弗洛伊德进一步